༢༠༡༨ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༣ རེས་གཟའ་པ་སངས།

 

༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༢ ཉིན་བོད་མི་མང་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་སྦྲེལ་པོ་མཆོག་ལ་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཁ་མཆུ་ཨང་ ༨ པའི་སྐོར་གསལ་བཤད་ཀྱི་ངོ་བསྡུས་ཤོག་ལྷེ་ ༡༣ ཅན་ཕུལ་བ་རྣམས་གཤམ་གསལ།

 

༄༅། །དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་སྦྲེལ་པོ་མཆོག་གི་དྲུང་དུ།

ཆེད་འབུལ། ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཁ་མཆུ་ཨང་ ༨ པའི་སྐོར་སྤྱི་འཐུས་གྲོས་ཚོགས་སྔ་རྗེས་སུ་གླེང་སློང་བར་མ་ཆད་པར་བྱུང་བ་དང་། སྔ་ལོའི་གྲོས་ཚོགས་སུའང་སྤྱི་འཐུས་རེ་ཟུང་ནས་དེའི་སྐོར་དྲི་གླེང་དང་། ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་ནས་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་གནང་འདུག་པ་དེ་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༥༤ ནང་གསལ་ཁྲིམས་ཞིབ་པའི་ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་སུ་གླེང་སློང་དང་། གྲོས་བསྡུར་བྱེད་མི་ཆོག་ཅེས་བཀག་སྡོམ་ཁ་གསལ་མཛད་ཡོད་ཚུལ་གཞེན་སྐུལ་གྱི་ནང་གནས་ ༢༠༡༧།༩།༢༣ འཁོད་ཕུལ་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཁ་མཆུའི་གནས་སྟངས་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་པའི་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་དང་། བཀའ་ཤག་བཅས་ནས་ཀྱང་མང་ཚོགས་ལ་ཁ་མཆུ་འདིའི་སྐོར་གསལ་བཤད་གནང་སྟངས་ཇི་འགབ་ལམ་སྟོན་གནང་དགོས་སོགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲེལ་སྔ་རྗེས་བྱུང་བ་མ་ཟད། ཐེངས་འདིའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་ ༥ པའི་ཐོག་ཀྱང་དེའི་སྐོར་གླེང་སློང་བྱུང་སྟེ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་བཀའ་དྲུང་ནས། གྲོས་ཚོགས་སུ་ཁ་མཆུ་ཨང་ ༨ པའི་སྐོར་གླེང་སློང་བྱུང་བ་དེའི་ཐོག་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ལ་གསལ་བཤད་ཡོད་མེད་དང་། ཡོད་ཚེ་ཆོས་རིག་བཀའ་བློན་བཅར་འཐུས་སྙན་གསན་ཞུ་རོགས་ཞེས་ཁ་པར་འབྱོར་བར།  ཁྲིམས་དྲུང་ནས། ཁྲིམས་སྒྲིག་དགོངས་དོན་གསལ་བཤད་གནང་དགོས་ཆགས་ཀྱི་མི་འདུག་ཅེས་ཕེབས་ལུགས་ལན་སྤྲད་ཡོད་ནའང་། ད་ནངས་(ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨།༣།༢༢ ཉིན་)ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་གྱིས་གྲོས་ཚོགས་སུ། ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་གསལ་བཤད་གང་ཡང་མེད་ལུགས་གསུངས་སྐོར་དང་། ད་དུང་ཀ་བ་གསུམ་གྱི་མཛད་གཙོ་རྣམ་པས་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་དུ་ཁ་མཆུ་ཨང་ ༨ པའི་སྐོར་ལྷན་ཚོགས་གནང་བའི་ཚིག་ཐོ་དང་། དེ་འབྲེལ་གྱི་ཡིག་ཆ་སྒྲོག་སྦྱངས་དང་། གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་གསོལ་ཅོག་སྟེང་ཡིག་ཆ་འབུལ་ལམ་ཞུ་རྒྱུ་སོགས་ཀྱི་གླེང་སློང་དང་། ལྷག་པར་དུ་དེ་རིང་ཕྱི་དྲོའི་ཚོགས་ཐུན་གཉིས་པར། ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཁྲིམས་ཁོངས་ཁྱབ་ཚད་དང་། འགན་དབང་བཅས་པར་རྩོད་སློང་བྱས་ཏེ། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་བཅད་མཚམས་ལ་དོ་ཕོག་མུ་མཐུད་འབྱུང་བཞིན་པ་དང་། གོ་བརྡ་འཕྲོད་དགོས་སར་ཡང་གོ་བརྡ་འཕྲོད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པའི་གནང་སྟངས་དེ་དག་གིས་མང་ཚོགས་ནང་དོན་མེད་རྣམ་རྟོག་དང་བློ་དོགས་སྐྱེད་སློང་ཆགས་གཞི་ལས་མ་འདས་པས་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་ཁ་མཆུ་ཞིག་ལ་ཐག་གཅོད་ཀྱི་བཅད་ཁྲ་བཏང་རྗེས་དེའི་ཐོག་གསལ་བཤད་བྱ་རྒྱུ་ཁྲིམས་ཡིག་གི་ཆ་རྐྱེན་དང་ལམ་སྲོལ་མེད་ནའང་། སྒྲིག་འཛུགས་སྤྱིའི་མཚན་མཐོང་སླད་ཁ་མཆུ་འདིའི་གནས་སྟངས་ངོ་མ་གསལ་བཟོ་དགོས་གལ་མཐོང་སྟེ། དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཙོ་སྦྲེལ་པོར་གསལ་བཤད་འདི་འབུལ་བ་དང་སྦྲགས། འདིའི་ངོ་བཤུས་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ལ་གཞུང་འབྲེལ་གསར་ཤོག་ཏུ་འགོད་རྒྱུར་ཁུངས་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་བཅས་ཐག་གཅོད་གནང་ཡོད།

ཀ༽ ཁ་མཆུའི་རྒྱབ་ལྗོངས།

ཀ་༡། ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཁ་མཆུ་ཨང་ ༨ པ་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་སྐོར་ཞུ་སྦྱོར་བ་པ་སངས་ཚེ་དབང་གི་ ༢༠༠༡ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༧ འཁོད་ཞུ་སྙན་ནང་། “ད་ལམ་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་གུས་ཞུ་སྦྱོར་བའི་ཞུ་རྩ་འདི་བཞིན་ཐད་བསྐོས་སྤྱི་འཐུས་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་མཆོག་ནས་སྒེར་དབང་བྱེད་བཞིན་པའི་ཡོངས་གླིང་སྔོན་འགྲོའི་སློབ་གྲྭ་དེ་བཞིན་རང་གཞུང་ཤེས་རིག་ལྷན་ཁང་དུ་རྩིས་འབུལ་དགོས་པའི་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་ཐག་གཅོད་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བ་ཞུ་རྒྱུ་” ཞེས་དང་སྦྲགས་རྒྱུ་མཚན་དོན་ཚན་ ༥ བཀོད་འདུག
དེར་རྩོད་ལན་པ་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ནས་སྤྱི་མང་གཏུག་བཤེར་འགྲོ་ལུགས་ཁྲིམས་ཡིག་དོན་ཚན་བཅུ་གསུམ་པའི་ནང་གསེས་ [ཀ] ༤) ནང་གསལ་གྱི་ས་རྟགས་བཀོད་པའི་མོས་མཐུན་ཆོད་ཡིག་དང་མཉམ་ ༢༠༠༢ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༠ འཁོད་པའི་ཞུ་ལན་དང་ལྡོག་གཏུག་གི་ནང་། “གུས་རྩོད་ལན་པ་ནས་སྐབས་དེར་མེག་གྷན་སྤྱི་ཚོགས་ནང་སྔོན་འགྲོའི་སློབ་གྲྭ་ཕར་བཞག བུ་ཕྲུག་སློབ་ལོ་སོན་ནས་ལོ་ ༩ སོན་པ་ཡང་སློབ་གྲྭར་མ་ཚུད་པའི་དཀའ་ངལ་ཡོད་པ་” ཞེེས་དང་།
“དེ་སྐབས་མེག་གྷན་ཉིན་སློབ་ཡོད་ཀྱང་། རྒྱུགས་ཚད་བརྒྱབ་སྟེ་ལོ་རེར་བུ་ཕྲུག་བཅུ་ལྷག་སློབ་འཇུག་གནང་ཐུབ་མིན་གྱི་དཀའ་ངལ་ཡོད་པར་བརྟེན། བོད་ཕྲུག་མང་པོ་ཞིག་གད་སྙིགས་མཉམ་དུ་རྩེད་མོ་རྩེ་བ་དང་། དེ་བཞིན་མོ་ཊར་གྱི་འོག་ཚུད་པ། གདོང་ཐུག་བརྒྱབ་པ་མ་ཟད། བུ་ཕྲུག་མང་པོ་དུས་ཐོག་ཤེས་ཡོན་མ་རག་པར་བག་གཡེང་དུ་ལུས་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་དག་སེམས་ཀྱི་མ་བཟོད་པར་དེ་སྔོན་གུས་རང་ལ་སློབ་གྲྭ་རྒྱག་དགོས་ངེས་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་། འདུན་པ། སེམས་ཤུགས་བཅས་ཡོད་པ་བཞིན་ ༡༩༨༣།༥།༣ ཉིན་དེ་སྐབས་ཀྱི་དྷ་སཱ་བདེ་སྲུང་ཡན་ལག་འགན་འཛིན་དང་། བདེ་དོན་གཅིག་ལྕོགས་སྐལ་བཟང་དགྲ་འདུལ་ལ་སློབ་གྲྭ་གསར་རྒྱག་ཆེད་མང་ཚོགས་ཚོགས་བསྐོངས་ཆོག་པའི་བཀའ་འཁྲོལ་ཞུས་ཏེ་ ༡༩༨༣།༥།༦ ཉིན་ཚོགས་བསྐོངས་ཀྱིས་བུ་ཕྲུག་གི་ཕ་མ་ ༧༨ ཙམ་འདུ་འཛོམས་སར་སོ་སོའི་བསམ་བློའི་ནང་སློབ་གྲྭ་འཛུགས་དགོས་པའི་དམིགས་ཡུལ་དང་། དགོས་པ་རྒྱུ་མཚན། འགན་དབང་གང་ཡོད་རྣམས་གསལ་བཤད་ཞུས་པར་ཕ་མ་ཚང་མས་འདོད་མོས་ཆེན་པོས་ལས་གཞིར་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱིས་ཚང་མས་སོ་སོའི་ཕྲུ་གུའི་ཤེས་ཡོན་ཆེད་རྐང་འགྲོ་ལག་འདོན་གང་ཐུབ་བྱ་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་དང་། དེ་བཞིན་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་འཐུས་མི་གུས་རང་གཙོས་མི་གྲངས་ ༡༡ ལ་དམིགས་འཛུགས་གནང་བ་ལས། ཞུ་སྦྱོར་བའི་ཞུ་ཡིག་ནང་གསལ་དང་པོ་མི་ལྔ་གྲོས་བསྡུར་བྱུང་ནས་སློབ་གྲྭ་བཙུགས་བཞག་པ་རྩ་བ་ཉིད་ནས་མིན་” ཞེས་དང་།
“དེ་ནས་ཤེས་ལྷན་ནས་ཡིག་ཐོག་བཀའ་འཁྲོལ་མ་རག་པར་ཟླ་ཤས་སོང་རྗེས་ཤེས་ལྷན་ནས་ ༡༩༨༣།༨།༢༢ ཉིན་དྷ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ་དུ་ཤེས་ལྷན་དྲུང་ཆེ་ཆུང་གསུམ། བོད་ཁྱིམ་གྱི་དབུ་འཛིན་གཙོས་འགན་འཛིན་ཁག དྷ་ས་བདེ་དོན། རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་། བརྒྱ་དཔོན། ཕ་མའི་ཚོགས་འཐུས་བཅས་ཚོགས་བསྐོངས་ཀྱིས་དེ་སྔོན་གྱི་དགོངས་གཞི་ལས་ལྡོག་སྟེ་ས་གནས་གཅིག་ནང་སློབ་གྲྭ་ཟུར་འཛུགས་དགོས་མིན་ཐད་གྲོས་བསྡུར་བྱས་ནས་གྲོས་ཆོད་དོན་ཚན་ ༨ ཅན་དང་། ཡང་དེའི་མཇུག་གནོན་ཆེད་ ༡༩༨༣།༡༡།༢༤ ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་སུ་ཚོགས་བསྐོངས་ཀྱིས་མཇུག་གནོན་གྲོས་ཆོད་དོན་ཚན་ ༡༢ ཅན་བཞག་ཡོད་པའི་ནང་དོན། ཨ་ནི་དགོན་པའི་ས་ཁུངས་ནས་ཉོས་པའི་ས་ཆ་ཕི་ཊི་གྲུ་བཞི་ ༨༠༨༥ ཅན་དང་། འབྲེལ་ཡོད་ཡིག་ཆ། ལས་ཤོག་དམ་ཕྲུག དངུལ་ལྷག མཐའ་ན་ཞལ་འདེབས་སློང་དེབ་བཅས་ཆ་ཚང་བོད་ཁྱིམ་ལ་རྩིས་སྤྲོད་བྱེད་དགོས་ངེས་ཞེས་གྲོས་ཆོད་ཀྱི་དོན་བཞིན་རྩིས་ཕུལ་གྱིས་དང་པོའི་གཅེས་འཛིན་ཕ་མའི་སློབ་གྲྭ་བརྒྱག་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་ཆ་ཚང་སྒོ་རྒྱག་དགོས་བྱུང་བ་མ་ཟད། གླིང་བླ་བྲང་གི་བུ་ལོན་སྒོར་ ༥༠༠༠༠།༠༠ དང་། རྒྱུན་ལས་བྱམས་པ་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་ཧིན་སྒོར་ ༡༠༠༠།༠༠ ཕྱིར་སློག་ཞུས།
དེ་ནས་གྲོས་ཆོད་ ༡༽ པོའི་དོན་ཚན་ ༢ པའི་ནང་། བུ་ཕྲུག་ལོ་ ༥ མན་ཚོར་བུ་བཅོལ་ཁང་འཛུགས་རྒྱུ་དང་། དེར་ཤེས་ལྷན་ནས་རོགས་རམ་གནང་རྒྱུ་ཞེས་འཁོད་པ་བཞིན། དེ་ལྟར་དགོས་མིན་ཞིབ་འཇུག་རྗེས་འཛུགས་དགོས་ངེས་མཐོང་བ་དང་། དེ་ནས་སློབ་གྲྭ་དེའང་སྤྱིར་བོད་བསྟན་འགྲོ་ཀུན་དང་། ལྷག་པར་དུ་༸རྒྱལ་བའི་ཡོངས་འཛིན། བྱེ་བྲག་ཏུ་དེ་སྔོན་སློབ་གྲྭའི་འཆར་གཞིར་བུན་གཡར་གནང་བ་མ་ཟད། བཀའ་སློབ་དང་། དམིགས་བསལ་ཐུགས་སྨོན་སྐྱབས་འཇུག་བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་༸སྐུའི་ཡོངས་འཛིན་གླིང་ཁྲི་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཆོག་གི་དྲན་རྟེེན་སློབ་གྲྭ་བྱ་རྒྱུ་གནང་བ་བཞིན་གླིང་བླ་བྲང་ལ་བཀའ་འཁྲོལ་ཞུས་པས་སྐུ་སྒེར་ཡིག་ཚང་ལ་སྙན་སེང་ཞུ་དགོས་བཀའ་ཕེབས་ལྟར། སློབ་གྲྭའི་མིང་གི་ས་བོན་མཉམ་དུ་སྙན་སེང་ཞུས་པར། སྐུ་སྒེར་དྲུང་ཆེ་མཆོག་ནས་མིང་བསྡུས་གནང་སྟེ་ད་ལྟའི་སློབ་གྲྭའི་མིང་དེར་གཏན་འཁེལ་བྱུང་” ཞེས་དང་།
“མཐའ་མར་བུ་ཕྲུག་ ༢༥ ཡི་དོད་ཟླ་རེ་སྒོར་ ༥༠༠།༠༠ ལྷག་ཙམ་ཡོད་པའི་བུ་བཅོལ་ཁང་གཅིག་གི་རོགས་རམ་གངས་སྐྱིད་བུ་བཅོལ་ཁང་ནས་ཁ་བསྒྱུར་གནང་བ་དང་། སློབ་གྲྭའི་ཁང་གླ་ཟླ་བ་ ༦ རིང་གནང་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་ཐོབ་པ་བཞིན་ ༡༩༨༤།༦།༡ ཉིན་ཟློས་གར་ལམ་དུ་སྒེར་གྱི་ཁང་པ་ཞིག་ནང་དབུ་འབྱེད་ཞུས་” ཞེས་དང་།
“ཡང་གནད་དོན་གལ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུར་ ༡༩༨༥ ནས་ཕ་མའི་ཚོགས་འཐུས་ཚོ་རིམ་བཞིན་ཕྱིར་འཐེན་གནང་བ་དང་། དེ་མིན་འབྲེལ་ཡོད་ཁག་ནས་དོ་ཁུར་མ་གནང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་གྲོས་ཆོད་ཁག་གཉིས་ནང་གསལ་བོད་ཁྱིམ་དང་། ཤེས་ལྷན་གྱི་བྱེད་སྒོ་མང་པོ་ཞིག་མཇུག་གནོན་ཐུབ་མེད་”ཅེས་གསལ་བའི་ཐོག་ད་དུང་ཞུ་སྦྱོར་བའི་ཞུ་རྩ་ནང་གསལ་གྱི་དོན་ཚན་ ༥ ལ་ལན་འདེབས་གནང་འདུག

ཀ་༢། རྩོད་ལན་པ་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ནས་ ༢༠༠༡།༡༢།༡༨ དང་། ༢༠༠༡།༡༢།༢༣ ༢༠༠༢།༢།༧ ཉིན་སོ་སོར་ཕུལ་བའི་ཞུ་སྙན་ནང་། ཞུ་སྦྱོར་བས་ཁ་མཆུ་དུས་ཐོག་སྐྱེལ་མ་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་བགྲངས་ཏེ། ཁ་མཆུ་ངོས་བཞེས་བརྩི་མེད་ཡོང་བ་ཞུས་པར། ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་ ༢༠༠༢།༢།༡༢ ཉིན་ཁ་མཆུ་ངོས་བཞེས་བརྩི་མེད་གནང་ཐབས་མེད་ཅེས་ཐག་གཅོད་གནང་འདུག་པ་དང་།
དེ་བཞིན་དུ། ༢༠༠༢།༠༧།༢༩ དང་། ༢༠༠༢།༨།༡༢ ཉིན་སོ་སོར་ཁ་མཆུ་འདི་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ལ་ཁྲིམས་ཁོངས་ཁྱབ་ཚད་ལྡན་གྱི་མེད་ལུགས་ཀྱི་སྙན་ཞུ་ཕུལ་བར། ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་ ༢༠༠༢།༠༨།༠༣ དང་། ༢༠༠༢།༠༨།༢༨ ཉིན་སོ་སོར་ཁྲིམས་ཁོངས་ཁྱབ་ཚད་ལྡན་པའི་ཐག་གཅོད་གནང་འདུག

ཀ་༣། ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡ ཉིན་ཁ་མཆུ་ཞུ་སྦྱོར་འགོ་བཙུགས་ཏེ། ཁྲིམས་ཡིག་ནང་གསལ་གྱི་ཁ་མཆུའི་བྱ་རིམ་ཁག་རིམ་བཞིན་གནང་མཐར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༤ ཉིན་བཅད་ཁྲ་བཏང་བའི་ནང་། སྒྲུབ་བྱེད་དོན་ཚན་ ༡༥ བཀོད་དེ། དོན་ཚན་ ༡༦།༡༧།༡༨ བཅས་སུ་
༡༦༽ “གོང་གསལ་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས།
ཀ༽ སློབ་གྲྭ་དེའི་ཡིག་ཆ་དང་། རྒྱུ་དངོས་སོགས་སྤྱི་རྫས་གང་ཡོད་དེ་དག་གི་བདག་དབང་དྷ་ས་ཁུལ་འཁོད་བོད་མི་མང་ལ་ཡོད་པའི་ངོས་འཛིན་གནང་བ་དང་།
ཁ༽ མཚན་གནས་རྗེས་འབྲེལ་གྱི་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ལ་རྩོད་ལན་པས་ཡོངས་གླིང་སྔོན་འགྲོའི་སློབ་གྲྭའི་ཡིག་ཆ་དང་། རྒྱུ་དངོས་སོགས་སྤྱི་རྫས་གང་ཡོད་པ་རྣམས་བཅད་ཁྲ་གཏོང་ཚེས་ནས་ཉིན་གྲངས་ ༣༠ ནང་ཚུད་རྩིས་སྤྲོད་ལེན་འགོ་འཛུགས་ཟིན་པ་དགོས་རྒྱུ་དང་། ཟླ་གསུམ་ནང་ཚུད་མཇུག་བསྒྲིལ་ཟིན་པ་དགོས་རྒྱུ།
༡༧༽ དང་ཐོག་བོད་པའི་ཕྲུ་གུའི་ཕ་མ་རྣམས་ནས་འདེམས་བསྐོ་དང་འབྲེལ་འགན་ཁུར་སྤྲད་དོན་བཞིན་མི་འཐུས་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མིའི་ཁོངས་རྩོད་ལན་པ་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་གིས་ལས་དོན་འགན་ཁུར་གང་ལེགས་བྱས་པར་ངོས་འཛིན་གྱིས་སྤྱི་དོན་བྱས་འབྲས་རྗེས་མེད་དུ་མི་འགྲོ་བའི་མཚོན་བྱེད་ཧིན་སྒོར་ ༡༠༠༠༠༠༠།༠༠ (འབུམ་བཅུ་ཐམ་པ་) ཡོངས་གླིང་སྔོན་འགྲོའི་སློབ་གྲྭ་དེ་གའི་རྩིས་དངུལ་ཁུངས་ནས་སྤྲོད་དགོས་རྒྱུ།
༡༨༽ ཞུ་སྦྱོར་བས་སྤྱི་སྨན་འགན་ཁུར་ལས་དོན་བྱས་པར་ཡོངས་གླིང་སྔོན་འགྲོའི་སློབ་གྲྭ་དེ་གའི་རྩིས་དངུལ་ཁུངས་ནས་ཞུ་སྦྱོར་བ་ཕག་རི་ཤོ་ཟུར་པ་སངས་ཚེ་དབང་ལ་ལུས་སེམས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་དང་། ཁ་མཆུའི་འགྲོ་གྲོན་གྱི་གུན་གསབ་མཚོན་བྱེད་ཧིན་སྒོར་ ༢༠༠༠༠།༠༠ སྤྲོད་དགོས་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་ཐག་གཅོད་གནང་བའི་བཅད་ཁྲ་དང་།
བཀོད་ཁྱབ།
གོང་གསལ་བཅད་ཁྲའི་ནང་འཁོད་འབྲུ་དོན་ཉམས་ལེན་ཞུ་དགོས་པ་རྣམས་བཅད་ཁྲ་གཏོང་ཚེས་ནས་བཟུང་ཉིན་གྲངས་༣༠ ནང་ཚུད་ལག་བསྟར་འགོ་འཛུགས་ཟིན་པ་དགོས་རྒྱུའི་བཀོད་ཁྱབ་གཅིག་འཐུས་སུ། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༤ ལ་” ཞེས་གསལ།

ཀ་༤། ༢༠༠༤།༩།༢༤ ཉིན་རང་གོང་གསལ་བཅད་ཁྲའི་དག་མཆན་འཁོད་པའི་ངོ་བཤུས་བཀའ་དྲུང་ཡིག་ཚང་ལ་ཕུལ་བ་དང་སྦྲགས། ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་སྤྱི་མང་གཏུག་བཤེར་འགྲོ་ལུགས་ཁྲིམས་ཡིག་དོན་ཚན་ ༥༡ གཞིར་བཟུང་བཀའ་ཤག་གིས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ལ་བཅད་ཁྲའི་དགོངས་དོན་ཉམས་ལེན་ཞུ་སྒོའི་སྐོར་བཀོད་ཁྱབ་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བ་ཞེས་འགན་བསྐུར་གནང་ཡོད་པ་དང་། དེའི་ངོ་བཤུས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ལའང་གནང་ཡོད།

ཀ་༥། རྩོད་ལན་པ་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ནས་ ༢༠༠༤།༡༠།༨ ཉིན་བསྐྱར་ཞིབ་ཀྱི་སྙན་ཞུ་ཕུལ་བར། དེར་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་ ༢༠༠༤།༡༠།༢༢ ཉིན་ཁྲིམས་ཡིག་ལྟར་གྱི་ཆ་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་བཅས་ལ་བརྟེན་བསྐྱར་ཞིབ་ཞུ་དོན་ངོས་བཞེས་གནང་ཐབས་མི་འདུག་ཅེས་ཐག་གཅོད་གནང་འདུག

ཁ༽ ཡུལ་ཁྲིམས་ལ་ཞུ་གཏུག

ཁ་༡། རྩོད་ལན་པ་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་གིས་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་བཅད་ཁྲ་མ་བཏང་བའི་ཉིན་གསུམ་གྱི་གོང་སྟེ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༡ ཉིན་མིང་ཤས་བཟོས་སྐོར་སིམ་ལ་མཐོ་རིམ་ཁྲིམས་ཁང་གི་ཁྲིམས་རྩོད་པ་ Vijay Pandit བརྒྱུད་པ་སངས་ཚེ་དབང་ལ་ཁྲིམས་དོན་བརྡ་ཐོ་བཏང་འདུག་པ་དང་། སིམ་ལ་མཐོ་རིམ་ཁྲིམས་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤།༩།༢༧ ཉིན་མིང་ཤས་སྐོར་གྱི་རྩོད་རྙོག་དེ་ཁ་མཆུ་ཨང་ ༤༦ པར་དེབ་འགོད་གནང་སྟེ། ༢༠༠༧།༣།༦ ཉིན་དྲི་བརྩད་ཀྱི་གནད་དོན་ ༩ གཏན་འབེབས་གནང་འདུག
ཁ་༢། བཅད་ཁྲའི་ནང་ཞུ་སྦྱོར་བ་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་གི་ཞུ་རྩ་སྙིང་དོན་བཀོད་པའི་ནང་ “Brief facts of the case as pleaded are that in the year 1985 plaintiff established the Yongling School at Mcleodganj Jogiwara Road Dharamshala in and upon the land comprised in khata No. 35 min, khatauni No. 95 Khasra No. 1613/4, from his financial resources. It is further pleaded that aforesaid land was took by plaintiff from Tenzin Nyima Negi and thereafter he raised residential and non-residential building for efficient running of school and initially invested more than Rs. 100000/-(one lac). It is further pleaded that plaintiff also took loans for the same which was paid by him personally apart from donations and constructive help from parents of the students. It is further pleaded that plaintiff has been maintaining and administrating the school personally from its inception and meeting the expenses for running the same. It is further pleaded that defendant or anybody else has no legal right, title, claim or interest in the said school. It is further pleaded that defendant in order to harass the plaintiff filed a false and baseless case before the Tibetan Justice Commission against him with the sole object to take over the said school illegally whereas the Tibetan Justice Commission cannot adjudicate upon the matters qua immovable property. It is further pleaded that property and other allied matters qua the said school are to be governed by the relevant Indian Laws and Tibetan Justice Commissioner has no jurisdiction to do so.” ཞེས་སོགས་གསལ་འདུག
ཁ་༣། དེར་ཁ་མཆུའི་རྩོད་ལན་པ་པ་སངས་ཚེ་དབང་ནས་ཞུ་ལན་ཕུལ་བའི་ནང་ “Per contra written statement filed on behalf of defendant pleaded therein that plaintiff is estopped by his act and conduct to file the present suit and the suit is not maintainable. It is further pleaded that plaintiff has no cause of action and locus standi to file the present suit. It is further pleaded that plaintiff did not establish the Yongling School at Mcleodganj Jogiwara road Dharamshala but infact it was established by various organizations of Tibetan community settled in Dharamshala under the guidance of Tibetan Government in exile with headquarters at Dharamshala. It is denied that school was constructed or established by the plaintiff from his own financial sources whereas finance was raised by Tibetan community in Dharamshala by way of contribution and donations received from donors. It is further pleaded that school is not private property of the plaintiff but same is the property of Tibetan community. It is further pleaded that Tibetan Justice Commission is a body established by the Tibetan Government in exile with head-quarter in Dharamshala to adjudicate all matters relating to property between Tibetans and findings/orders passed by the Tibetan Justice Commission are binding on all Tibetan refugees settled in India and abroad.” ཞེས་སོགས་གསལ་འདུག
ཁ་༤། ཁ་མཆུ་ཨང་ ༤༦ པའི་ཁྲིམས་ཁོངས་ཁྱབ་ཚད་ལ་འགྱུར་བ་སོང་བའི་དབང་གིས། ཁ་མཆུ་དེ་ ༢༠༠༩ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་སིམ་ལ་མཐོ་རིམ་ཁྲིམས་ཁང་ནས་ཀང་ར་རྫོང་ཁྲིམས་ཁང་དུ་སྤོ་སྐྱེལ་གྱིས་ཁ་མཆུ་ཨང་ 7-D/I-2009(2004) འོག་དེབ་འགོད་གནང་འདུག་པ་དང་། པ་སངས་ཚེ་དབང་ས་གནས་ཁྲིམས་ཁང་དུ་ངོ་བཅར་བྱས་མེད་སྟབས། ཀང་ར་རྫོང་ཁྲིམས་ཁང་ནས་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༦ ཉིན་གྱོད་ཡ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཉན་ཞིབ་ཀྱིས་བཅད་ཁྲ་བཏང་འདུག

ཁ་༥། ཀང་ར་རྫོང་ཁྲིམས་ཁང་ནས་བཅད་ཁྲ་བཏང་ཁོངས་ནས་གནད་དོན་ ༢ པའི་ཐག་གཅོད་དུ། རྩོད་ལན་པས་(པ་སངས་ཚེ་དབང་གིས་)ཞུ་སྦྱོར་བས་(ཟླ་བ་ཚེ་རིང་གིས་)དབང་ཆ་བེད་སྤྱོད་ལོག་པར་བཏང་སྟེ། སློབ་གྲྭའི་རྒྱུ་དངོས་སྒེར་ཁེ་ཐོག་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ལུགས་མ་ཉེས་ཁག་གཡོག་གིས། བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཞུ་སྦྱོར་བར་མིང་ཤས་བཟོས་ཡོད་པའི་གུན་གསབ་ཏུ་ཧིན་སྒོར་ཉིས་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་སློག་སྤྲོད་དགོས་པའི་ཐག་གཅོད་གནང་འདུག་པ་གཤམ་གསལ།
Issue No. 2
“Submission of learned advocate appearing on behalf of the plaintiff that it has been proved on record under issue no. 1 that defendant has made false accusation with a view to defame him and therefore plaintiff is legally entitled to get damages as prayed is partly accepted for the reasons hereinafter mentioned. It is proved on record that defendant had leveled false accusations against the plaintiff that he had mis-utilized and misappropriated the funds of school for his personal benefit and due to this the reputation of plaintiff was lowered down amongst Tibetan Community at large, court is of the opinion that plaintiff is legally entitled for the following damages:-
1) Damage on account of mental stress and harassment…….Rs.10000/-
2) Damage on account of injury to reputation……………………….Rs.15000/-
Total: Rs.25000/
(Rupees twenty five thousands only)
Issue No. 2 is partly decided in favour of the plaintiff and against the defendant.” ཞེས་གསལ་བ་དང་།

གནད་དོན་ ༣ པའི་ཐག་གཅོད་དུ། བོད་མིའི་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་ཡོངས་གླིང་སྔོན་འགྲོའི་སློབ་གྲྭ་དེ་དྷ་རམ་ས་ལར་འཚོ་སྡོད་བོད་མི་སྤྱི་པའི་རྒྱུ་ནོར་ཡིན་པ་ལས། ཞུ་སྦྱོར་བ་(ཟླ་བ་ཚེ་རིང་)སྒེར་གྱི་རྒྱུ་ནོར་མིན་པའི་ངོས་འཛིན་གནང་འདུག་པ་ལྟར། ་་་ གྱོད་ཡ་ཕྱོགས་སུ་ཐད་ནས་ཀྱང་བོད་མིའི་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཐག་གཅོད་ལ་ཁྱད་གསོད་བྱེད་དུ་འཇུག་མི་རུང་བའི་ངོས་འཛིན་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ་་་ བོད་མིའི་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་ཡོངས་གླིང་སྔོན་འགྲོ་སློབ་གྲྭའི་འཛིན་སྐྱོང་དང་སྟངས་འཛིན་ཐོག་ཐག་གཅོད་གནང་བ་དེ་གྱོད་ཡ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་འཆུན་སྡོམ་གྱི་ནུས་ཚད་ལྡན་པ་ཡིན། དེར་བརྟེན། ཞུ་སྦྱོར་བར་(ཟླ་བ་ཚེ་རིང་)ཡོངས་གླིང་སྔོན་འགྲོའི་སློབ་གྲྭ་བདག་འཛིན་དང་འཛིན་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུའི་ཁེར་རྐྱང་གི་ཐོབ་ཐང་མེད་པའི་ངོས་འཛིན་བྱས་པ་ཡིན་ཞེས་གསལ་འདུག་པ་གཤམ་གསལ།
Issue No. 3
“The court is of the view that Tibetan Supreme Justice Commission has held that Yongling Primary School is the public property of Tibetans living in Dharmashala and not private property of the plaintiff. The Court is of the opinion that plaintiff and defendant are refugees in India and the verdict passed by Tibetan Supreme Justice Commission is binding upon the parties because the parties are Tibetans and they are governed by verdict of Tibetan Supreme Justice Commission and Court is of the view that none of the party can be allowed to flout the verdict of Tibetan Supreme Justice commission and if the Tibetans are allowed to flout the verdict of Tibetan Supreme Justice commission then anarchy will prevail among Tibetan community. Hence it is held that verdict of Tibetan Supreme Justice Commission qua management and control of Yongling School is binding upon the parties. Therefore it is held that plaintiff has no exclusive right to possess and manage Yongling Primary School. Issue no. 3 is accordingly decided against plaintiff.” ཞེེས་གསལ།

ག༽ ལག་བསྟར་མཇུག་གནོན།

ག་༡། ༢༠༠༤།༡༢།༢༢ ནས་ ༢༠༡༠།༡༡།༢༥ ཉིན་བར། བཀའ་ཤག་དང་བཀའ་དྲུང་ཡིག་ཚང་ནས་བཅད་ཁྲ་ཉམས་ལེན་མཇུག་སྐྱོང་ཞུ་སྒོའི་ཐད་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ལ་དོགས་འདྲི་དང་། ལམ་སྟོན་ཞུ་སློང་སྔ་རྗེས་ཁག་ ༤ ཙམ་དང་། བཅད་ཁྲ་ཉམས་ལེན་ལག་བསྟར་གྱི་ཐབས་ལམ་མི་འདུག ནུས་པས་མ་འདང་། ཉམས་ལེན་ཐུབ་པའི་གནས་སྟངས་མི་འདུག་ཅེས་སོགས་གསལ་བའི་ཡིག་ཐོག་སྙན་འབུལ་ཁག་ ༣ བྱུང་འདུག་པ་དང་། ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་དེ་དག་ལ་ལན་འདེབས་དང་གསལ་བཤད། གསེད་བཀྲོལ། ལམ་སྟོན་བཅས་སྐབས་མཚམས་སོ་སོར་གནང་འདུག་པའི་ཐོག བསྙེལ་གསོའི་ཚུལ་དུ་བཅད་ཁྲ་ཉམས་ལེན་མཇུག་སྐྱོང་དགོས་པའི་རྟིང་སྐུལ་སྔ་རྗེས་གཉིས་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ནས་ ༢༠༠༨ བར་བཅད་ཁྲ་ཉམས་ལེན་གྱི་དུས་བཀག་ཐེངས་གསུམ་དང་། ༢༠༠༩ ནས་ ༢༠༡༠ བར་བཅད་ཁྲ་ཉམས་ལེན་གྱི་གནས་སྟངས་ཇི་ཆགས་ལན་གསལ་དགོས་པའི་ཡིག་འབྲེལ་ཐེངས་གཉིས་གནང་འདུག

ག་༢། བཀའ་ཤག་ནས་འབྲེལ་ཡོད་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ལ་བཅད་ཁྲ་ཉམས་ལེན་ལག་བསྟར་དགོས་པའི་བརྡ་བསྐུལ་དང་། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཀྱང་མཇུག་གནོན་གྱི་ཐབས་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཤིག་གནང་འདུག་ཀྱང་། མཐར་བཀའ་དྲུང་ཡིག་ཚང་གི་ ༢༠༡༡།༣།༣ འཁོད་འདི་གར་བཏང་གནས་ནང་། “གྱོད་ཡ་རྩོད་ལན་པས་(ཟླ་བ་ཚེ་རིང་གིས་) བཀོད་ཁྱབ་ལྟར་རྩིས་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུ་མིན་ཞེས་ཚིག་ཐག་བཅད་དེ་བསྐྱར་བརྗོད་ཡང་བརྗོད་བྱས་པར་བརྟེན་འཛིན་སྐྱོང་ནས་མཇུག་གནོན་ཞུ་རྒྱུ་གང་ཡང་ལྷག་མེད་པའི་གནས་བབས་སུ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་ངོས་འཛིན་ཡོང་བ་” ཞེས་གསལ།

ག་༣། ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གིས་ཁྲིམས་ཡིག་གཞིར་བཟུང་བཀའ་ཤག་ལ་ཁ་མཆུ་ཨང་ ༨ པའི་བཅད་ཁྲ་ཉམས་ལེན་མཇུག་གནོན་གྱི་འགན་བསྐུར་གནང་ཡོད་ཀྱང་། འཛིན་སྐྱོང་ནས་ཉམས་ལེན་ལག་བསྟར་གནང་མ་ཐུབ་པར་བརྟེན། ཁྲིམས་ཞིབ་ལྷན་ཚོགས་སྔ་རྗེས་སུ་བཀའ་བསྡུར་ཞིབ་རྒྱས་གནང་མཐར། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དང་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གཞན་གཉིས། བཀའ་ཤག་སྐབས་ ༡༣ དང་ ༡༤ པའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་དང་སྲིད་སྐྱོང་། སྤྱི་འཐུས་སྐབས་ ༡༤ དང་ ༡༥ པའི་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་སྦྲེལ་པོ་བཅས་ཀྱི་ལྷན་ཚོགས་རིམ་པར་གནང་སྟེ། ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ལ་བཅད་ཁྲ་ཉམས་ལེན་ཞུ་ཐབས་ཀྱི་གོ་བསྐོན་སློབ་གསོ་གནང་རྒྱུས་མཚོན་པའི་འབད་བརྩོན་གནང་འདུག་ཀྱང་། གྲུབ་འབྲས་སོན་མེད།

ག་༤། ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་ ༢༠༡༢།༩།༡ ཉིན་བཀའ་ཤག་ལ། “ད་ལམ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་སུ་གསལ་བའི་བཀའ་བློན་དང་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པའི་འོས་ཆོས་སུ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་བཅད་ཁྲ་ཉམས་ལེན་མ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆ་རྐྱེན་གསར་འཇུག་དང་སྦྲགས། འབྲེལ་ཆགས་འོས་བསྡུ་དང་འདེམས་ལྷན། རྩིས་ཞིབ་བཅས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་ལའང་གོང་མཚུངས་ཆ་རྐྱེན་བཀོད་པའི་བསྐྱར་བཅོས་ཁྲིམས་འཆར་གྱི་རགས་ཟིན་ཁྲིམས་ཞིབ་ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་ ༡༧༤ པའི་ཐོག་བཀའ་བསྡུར་གྱིས་བཟོ་འགོད་གནང་བ་ཟུར་འབུལ་ཞུས་པར་དཔལ་ལྡན་བཀའ་ཤག་ལྷན་རྒྱས་ནས་ཐུགས་ཞིབ་དང་འབྲེལ་ཚོགས་ཉེའི་སྐབས་ ༡༥ པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་ ༤ པའི་སྟེང་བསྐྱར་བཅོས་གཏན་འབེབས་གནང་ཐབས་བྱུང་ན་དགེ་མཚན་ཆེ་བ་མངོན་”ཞེས་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་ཁྲིམས་འཆར་ཞིག་བཟོ་འགོད་ཀྱིས་ཕུལ་འདུག་ཀྱང་། གྲོས་ཚོགས་སུ་བསྐྱར་བཅོས་གཏན་འབེབས་གནང་ཐུབ་མེད།

ག་༥། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢།༡༢།༣ ཉིན་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་གྱི་མཛད་གཙོ་རྣམ་པའི་ལྷན་ཚོགས་སྐབས། གྲོས་གཞི་དོན་ཚན་ ༣ ཐོག་བཀའ་བསྡུར་གནང་སྟེ།
ཀ ཁ་མཆུ་ཨང་ ༨ པ་འདིའི་ཐོག་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་ཐག་གཅོད་ཀྱི་བཅད་ཁྲ་བཏང་ཟིན་པའི་རྗེས་དེ་འབྲེལ་ཞུ་སྒོ་ཆ་ཚང་གྲུབ་པར་བརྟེན། ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་གནང་སྒོ་གང་ཡང་མེད་པ་ཡུལ་ཁྲིམས་སློབ་སྟོན་པ་རྣམ་པས་དགོངས་འཆར་གནང་ཡོད་པ་དང་། གནད་དོན་དེ་བཞིན་ཡུལ་ཁྲིམས་ལ་ཞུ་གཏུགས་ཀྱིས་བཅད་ཁྲ་བཏང་བ་ཞིག་ལ་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་འཇུག་གནོན་བྱ་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཆ་རྐྱེན་གང་ཡང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཁྲིམས་སྒྲིག་ཁག་ནང་མེད་པ་མ་ཟད། ཡུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གནས་བབ་ཆ་ནས་ཀྱང་འགྲིག་གི་མེད་པ་བཅས་དངོས་འབྲེལ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་གནང་།
ཁ ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་བཅད་ཁྲའི་ནང་ཡོངས་གླིང་སློབ་གྲྭའི་སྤྱི་རྫས་རྩིས་ལེན་བྱེད་པོ་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་གསལ་ཡོད་ཀྱང་། དོན་ལ་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་དེ་འཛིན་སྐྱོང་ཚན་པ་ functionary body ཡིན་པ་ལས། ཁྲིམས་མཐུན་དེབ་སྐྱེལ་ཡོད་པའི་ཚོགས་པ་ཞིག་མིན་ཞིང་། ཤེས་རིག་གི་བྱེད་སྒོ་ཁག་ TCEWF འོག་ནས་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། TCEWF དེ་བཞིན་ཁྲིམས་མཐུན་དེབ་སྐྱེལ་ཟིན་པའི་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། དེ་ལ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་བཀའ་རྩ་གཏོང་ཆོག་པའི་ཆ་རྐྱེན་མེད། ལྷག་པར་དུ་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཁོངས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ TCEWF འོག་རྩིས་ལེན་གྱི་གྲ་སྒྲིག་ཞུ་བཞིན་པའི་ལས་དོན་མ་གྲུབ་བར་དུ་ཁ་མཆུའི་ནང་མ་ཚུད་པ་བྱ་རྒྱུ་གནད་འགག་ཆེ་བར་བརྟེན། བོད་མིའི་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་བཅད་ཁྲ་ཉམས་ལེན་དགོས་སྐོར་ཀང་ར་ཁྲིམས་ཁང་ནས་གྱོད་ཡ་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ལ་བཀོད་ཁྱབ་གཏོང་གནང་ཡོང་བའི་ཞུ་གཏུག་བྱ་རྒྱུར་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་འགན་ལེན་བྱ་རྒྱུ་དང་། འཛིན་སྐྱོང་ནས་གྱོད་ཡ་པ་སངས་ཚེ་དབང་ལ་ལམ་སྟོན་མཐུན་འགྱུར་བྱ་རྒྱུ་གཉིས་ཀ་གནང་བདེ་མེད་པའང་དངོས་འབྲེལ་གནས་སྟངས་ཡིན་པ་བཅས་ངོས་འཛིན་གནང་།
ག ཡུལ་ཁྲིམས་སློབ་སྟོན་པ་རྣམ་པས་ལམ་སྟོན་གནང་བ་ལྟར། ཀང་ར་ཁྲིམས་ཁང་ནས་གྱོད་ཡ་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ལ་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་བཅད་ཁྲ་ཉམས་ལེན་དགོས་སྐོར་བཀོད་ཁྱབ་གཏོང་གནང་ཡོང་བའི་ཞུ་གཏུག་བྱ་རྒྱུར་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་གྱོད་ཡ་པ་སངས་ཚེ་དབང་རང་ཆགས་པའི་ངོས་འཛིན་གནང་།
ལས་དོན་གནང་སྒོ།
༡། འཛིན་སྐྱོང་ནས་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་བཅད་ཁྲ་ཉམས་ལེན་ཞུ་ཐབས་འབྲེལ་ཡོད་གྱོད་ཡ་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ལ་ནང་དོན་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་ཤིག་གནང་བདེ་ཡོད་མེད་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་བཀའ་ཤག་ཏུ་བཀའ་བསྡུར་གནང་རྒྱུ་གནང་།
༢། གོང་གསལ་ ༡། ཐོག་ནས་གྲུབ་འབྲས་སོན་པ་མ་བྱུང་ཚེ། ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་པ་སངས་ཚེ་དབང་ལ་ཡུལ་ཁྲིམས་སློབ་སྟོན་པས་ལམ་སྟོན་ཇི་གནང་སྐོར་ཡིག་ཐོག་གསལ་བཤད་གནང་རྒྱུ་གནང་བ་བཅས་ལ་བཀའ་བསྡུར་ཐག་གཅོད་བྱུང་།”ཞེས་ཚིག་ཐོར་བཀོད་འདུག་པ་དང་།

ག་༦། ༢༠༡༣།༤།༢༤ ཉིན་ཀ་བ་གསུམ་གྱི་མཛད་གཙོ་རྣམ་པའི་ལྷན་ཚོགས་སྐབས། མཛད་གཙོ་རྣམ་པའི་ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་ ༤ པའི་ལས་དོན་གནང་སྒོ་མཇུག་སྐྱོང་བྱེད་ཕྱོགས་ཐོག་བཀའ་བསྡུར་གནང་སྟེ།
༡། ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་ ༤ པའི་སྐབས། “འཛིན་སྐྱོང་ནས་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་བཅད་ཁྲ་ཉམས་ལེན་ཞུ་ཐབས་འབྲེལ་ཡོད་གྱོད་ཡ་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ལ་ནང་དོན་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་ཤིག་གནང་བདེ་ཡོད་མེད་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་བཀའ་ཤག་ཏུ་བཀའ་བསྡུར་གནང་རྒྱུ་”ཞེས་བཀའ་བསྡུར་བྱུང་བ་དེ་ལྟར་ཡང་། སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་འཛིན་སྐྱོང་ལ་དེ་ལྟར་གནང་བདེ་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གསེད་བཀྲོལ་གནང་བ་ལྷན་ཚོགས་ནས་བློ་ངེས་བྱུང་།
༢། ལྷན་ཚོགས་སྔ་མའི་སྐབས། “གོང་གསལ་ ༡། ཐོག་ནས་གྲུབ་འབྲས་སོན་པ་མ་བྱུང་ཚེ། ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་པ་སངས་ཚེ་དབང་ལ་ཡུལ་ཁྲིམས་སློབ་སྟོན་པས་ལམ་སྟོན་ཇི་གནང་སྐོར་ཡིག་ཐོག་གསལ་བཤད་གནང་རྒྱུ་”ཞེས་བཀའ་བསྡུར་བྱུང་དོན་ལྟར། ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་དེ་དོན་ཕྱག་བསྟར་གནང་རྒྱུ་བཅས་ལ་བཀའ་བསྡུར་ཐག་གཅོད་བྱུང་།” ཞེས་ཚིག་ཐོར་བཀོད་འདུག

ག་༧། ཀ་བ་གསུམ་གྱི་མཛད་གཙོ་རྣམ་པའི་ལྷན་ཚོགས་སུ་བཀའ་བསྡུར་བྱུང་བའི་དགོངས་དོན་ལྟར། ༢༠༡༣།༥།༡༦ ཉིན་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་པ་སངས་ཚེ་དབང་ལ། ” ཉིད་ནས་ཁ་མཆུ་ཨང་ ༨ པའི་བཅད་ཁྲ་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་སྙན་ཞུ་སྔ་རྗེས་ཕུལ་འབྱོར་བྱུང་བའི་ཐད། འདི་ནས་སྐབས་མཚམས་སོ་སོར་བཅད་ཁྲ་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་གནང་སྒོ་ཇི་མཆིས་རིམ་པས་གསལ་ཆ་ཡོང་རྒྱུ་ཞེས་གསལ་བཤད་རིམ་པར་གནང་ཟིན་ཅིང་།
ཁ་མཆུ་ཨང་ ༨ པ་འདིའི་ཐོག་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༤ ཉིན་ཐག་གཅོད་ཀྱི་བཅད་ཁྲ་བཏང་ཟིན་པ་དེ་ལྟར་ཡང་། རྩོད་ལན་པས་ ༢༠༠༤།༩།༢༧ ཉིན་ཁ་མཆུའི་རྗེས་འབྲེལ་སིམ་ལ་མཐོ་རིམ་ཁྲིམས་ཁང་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་མིང་ཤས་བཟོས་པའི་ཁྲིམས་གཏུགས་བྱས་པ་དང་། མཐོ་རིམ་ཁྲིམས་ཁང་ནས་ཁ་མཆུ་དེ་བཞིན་ ༢༠༠༩།༥།༡༦ ཉིན་ཀང་ར་ས་གནས་ཁྲིམས་ཁང་དུ་སྤོ་སྐྱེལ་གྱིས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༦ ཉིན་ཐག་གཅོད་བཅད་ཁྲ་བཏང་སྟེ། ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཐག་གཅོད་ལ་ངོས་ལེན་གནང་ཡོད་པ་བཅས་ཀྱི་སྔ་ཕྱིའི་བྱུང་རིམ་རྣམས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཡུལ་ཁྲིམས་སློབ་སྟོན་པ་རྣམ་པར་བཀའ་བསྡུར་རིམ་ཅན་དུ་གནང་སྟེ་ལམ་སྟོན་བྱུང་བའི་སྙིང་པོར། ཁ་མཆུ་ཨང་ ༨ པ་འདིའི་ཐོག་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་ཐག་གཅོད་ཀྱི་བཅད་ཁྲ་བཏང་ཟིན་པའི་རྗེས་དེ་འབྲེལ་ཞུ་སྒོ་ཆ་ཚང་གྲུབ་པར་བརྟེན། ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་གནང་སྒོ་གང་ཡང་མེད་པ་དང་། གནད་དོན་དེ་བཞིན་ཡུལ་ཁྲིམས་ལ་ཞུ་གཏུགས་ཀྱིས་བཅད་ཁྲ་བཏང་བ་ཞིག་ལ་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་མཇུག་གནོན་བྱ་རྒྱུ་ཡུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གནས་བབ་ཆ་ནས་ཀྱང་འགྲིག་གི་མེད་པ།
ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་དེ་བཞིན་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་བཅད་ཁྲའི་ནང་ཡོངས་གླིང་སློབ་གྲྭ་རྩིས་ལེན་བྱེད་པོར་བཀོད་ཁྱབ་གནང་ཡོད་ནའང་། ཡུལ་ཁྲིམས་སུ་གཏུགས་པའི་ཁ་མཆུའི་བྱ་རིམ་ཁྲོད་གྱོད་ཡའི་ཕྱོགས་གང་དུའང་མི་གཏོགས་པ།
ཁ་མཆུ་དེའི་འབྲེལ་ཆགས་ཁ་གཏད་གྱོད་ཡ་ཉིད་རང་ཆགས་ཡོད་པ་བཅས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་གནང་ཡོད་པ་དེ་དོན་ཡིད་འཇགས་ཞུ།” ཞེས་ཡིག་ཐོག་བརྡ་སྤྲོད་དང་སྦྲགས། སྤྱི་ཁྱབ་ཁྲིམས་དྲུང་ནས་པ་སངས་ཚེ་དབང་འབོད་འགུག་གིས། ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་བཅད་ཁྲ་གཞིར་བཟུང་ཡོངས་གླིང་སློབ་གྲྭ་རྩིས་ལེན་ཐུབ་པ་ལ། དོ་བདག་རང་ཀང་ར་རྫོང་ཁྲིམས་ཁང་དུ་བཅར་ཏེ་ཡུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བྱ་རིམ་བརྒྱུད་ཆོག་པ་དང་། དེ་ལས་གཞན་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ལ་གནང་སྒོ་གང་ཡང་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ཞིབ་གསལ་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་འདུག
ག་༩། ཕྱི་ལོ་ ༡༠༡༣ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢༢ ཉིན། ཁ་མཆུ་ཨང་ ༨ པའི་ཞུ་སྦྱོར་བ་པ་སངས་ཚེ་དབང་གིས། ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་མདུན་དུ། “སྤྱི་རྒྱུ་སྒེར་བདག་ལྐོག་ཟ་རུལ་སུངས་ཁ་མཆུ་ཨང་ ༨ པ་མཇུག་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་”ཞེས་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་སྤེལ་ཏེ། ཀང་ར་རྫོང་གི་ཁྲིམས་ཁང་ (In the court of PS Rana District Judge Kangra at Dharamsala H.P) དུ་ཁྲིམས་གཏུག་བྱ་རྒྱུ་དང་། ཁྲིམས་རྩོད་པའི་གླ་ཡོན་དང་། དོ་བདག་གི་འགྲོ་སོང་བཅས་ཧིན་སྒོར་འབུམ་ ༢༠ ལྷག་འགྲོ་ངེས་འདུག་པར། ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་གཙོས་པའི་འཛམ་གླིང་མི་མང་ནས་ཞལ་འདེབས་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བ་ཞེས་འབོད་སྐུལ་ཞུས་སྐོར་བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་རྒྱར་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་བཀོད་ཐོན་བྱུང་འདུག
ག་༩། ༢༠༡༥ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༦ ཉིན་སྤྱི་ཁྱབ་ཁྲིམས་དྲུང་ལྷོ་ཕྱོགས་ས་གནས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་དུ་གཞུང་དོན་ཕྱོགས་བསྐྱོད་དང་སྟབས་བསྟུན། ཁུལ་དེའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཁྲིམས་དང་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིམས་རྩོད་པ་རྣམས་དང་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུ་ཚུགས་སྐབས། པ་སངས་ཚེ་དབང་ནས་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་དབང་ཚད་ལ་དོགས་སློང་གི་ཚུལ་དུ་ཁ་མཆུ་ཨང་ ༨ པའི་སྐོར་གླེང་སློང་བྱས་པར། སྤྱི་ཁྱབ་ཁྲིམས་དྲུང་ནས་བཅད་ཁྲ་ཉམས་ལེན་ལག་བསྟར་ཐོག་པ་སངས་ཚེ་དབང་གིས་ཀང་ར་རྫོང་ཁྲིམས་ཁང་ལ་འགན་ཁུར་ཚུལ་བཞིན་མ་བླངས་པར་འཐུས་ཤོར་བཏང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ར་སྦྲགས་བྱས་ཡོད།

 

ང༽ མཇུག་སྡོམ།

ང་༡། རྩོད་ལན་པ་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ནས་ཁ་མཆུ་ཨང་ ༨ པར་ཞུ་ལན་འབུལ་སྐབས། གྱོད་ཡའི་མོས་མཐུན་ཆོད་ཡིག་ནང་། “རྩོད་གཞི་འདི་དག་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་ཞུ་གཏུག་བྱ་ཡུལ་ཁྲིམས་ཁོངས་ཁྱབ་ཚད་དང་། ཁྲིམས་ཞིབ་པ། བྱ་རིམ་བཅས་ཀྱིས་གཙོས་ཁྲིམས་ཞིབ་བྱ་སྒོ་རྣམས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཁྲིམས་ལུགས་དབང་འཛིན་ཁྲིམས་ཡིག་དང་། སྤྱི་མང་གཏུག་བཤེར་འགྲོ་ལུགས་ཁྲིམས་ཡིག དཔང་རྟགས་ཁྲིམས་ཡིག དེ་དག་གི་འབྲེལ་ཆགས་བཅས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཁྲིམས་ལུགས་རྩ་འཛིན་གཏན་འབེབས་ཡོད་པ་ཁག་གཞིར་བཟུང་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ་དང་། ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་ཐག་གཅོད་བྱས་པའི་བཅད་ཁྲའམ། བཀའ་རྩ། བཀའ་ཁྱབ་གང་གནང་ལ་ཁྲིམས་ལུགས་དེ་དག་གཞིར་བཟུང་བརྩི་བཀུར་ཉམས་ལེན་ཞུ་རྒྱུ་བཅས་ལ་གཞན་ནས་སྡིགས་སྐུལ་དང་། བསླུ་བྲིད་གང་ཡང་མེད་པར་འདི་གཤམ་དུ་མིང་རྟགས་འགོད་པོ་དོ་བདག་སོ་སོས་རང་དབང་གི་ཐོག་ནས་དང་ལེན་གྱིས་མོས་མཐུན་བྱས་པའི་ཆོད་ཡིག་ཏུ་”ཞེས་ཁས་ལེན་ས་རྟགས་བཀོད་དེ་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ལ་ཕུལ་ཡོད།

ང་༢། ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༤ ཉིན་ཁྱབ་བསྒྲགས་གནང་བའི་ཁ་མཆུ་ཨང་ ༨ པའི་བཅད་ཁྲའི་ནང་། ཡོངས་གླིང་སྔོན་འགྲོ་སློབ་གྲྭའི་བདག་དབང་དྷ་ས་ཁུལ་འཁོད་བོད་མི་མང་ལ་ཡོད་པ་ངོས་འཛིན་དང་། སློབ་གྲྭའི་ཡིག་ཆ་དང་། རྒྱུ་དངོས་སོགས་སྤྱི་རྫས་གང་ཡོད་པ་རྣམས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ལ་རྩིས་སྤྲོད་བྱེད་དགོས་པའི་ཐག་གཅོད་གནང་ཡོད་པ་དང་།
ཀང་ར་རྫོང་ཁྲིམས་ཁང་ནས་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༦ ཉིན་གྱོད་ཡ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཉན་ཞིབ་ཀྱིས་བཅད་ཁྲ་བཏང་བའི་ནང་། ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ངོས་འཛིན་ཐག་གཅོད་ལ་ངོས་བཞེས་གནང་བ་མ་ཟད། ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་བཅད་ཁྲའི་ཐག་གཅོད་དེ་གྱོད་ཡ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་འཆུན་སྡོམ་གྱི་ནུས་ཚད་ལྡན་པ་གསལ་སྟོན་མཛད་འདུག ཡིན་ནའང་། རྩོད་ལན་པ་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་གིས་བཅད་ཁྲ་ཉམས་ལེན་བྱས་མེད་ཁར། ད་དུང་སྔ་རྗེས་སུ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཁྲིམས་ཁོངས་ཁྱབ་ཚད་དང་འགན་དབང་ལ་ཀླན་འདེབས་བྱེད་པ་ནི་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་ཆ་ནས་རྐང་པ་འཛུགས་ས་མེད།

ང་༣། ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་ཁ་མཆུ་ཨང་ ༨ པའི་རྩོད་ལན་པ་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ལ་བཅད་ཁྲ་ཉམས་ལེན་མ་བྱས་པའི་བྱ་རིམ་མམ། ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ལ་ཁྱད་གསོད་ཀྱི་བྱ་རིམ་ལག་བསྟར་བྱས་ཚེ། ཡུལ་ཁྲིམས་ལ་འགལ་ཉེན་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ནི། ཡུལ་ཁྲིམས་སུ་གཏུགས་པའི་ཁ་མཆུ་དེའི་ནང་། ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཁ་མཆུ་ཨང་ ༨ པའི་བཅད་ཁྲ་རྒྱ་གར་ཁྲིམས་ཁང་ལ་སླེབས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཟླ་བ་ཚེ་རིང་གིས་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཁྲིམས་ཁོངས་ཁྱབ་ཚད་དང་། འགན་དབང་བཅས་པར་རྩོད་གླེང་བྱས་ཡོད་པས། ཡུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ལ་བཅད་ཁྲར་མཇུག་གནོན་བྱེད་པའི་གནང་བ་མེད།

ང་༤། མདོ་དོན། ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ནས་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གིས་ ༢༠༠༤།༩།༢༤ ཉིན་བཏང་བའི་ཁ་མཆུ་ཨང་ ༨ པའི་བཅད་ཁྲ་ཉམས་ལེན་བྱས་མེད།

ང་༥། རྩོད་ལན་པ་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ནས་ཞུ་སྦྱོར་བ་པ་སངས་ཚེ་དབང་ཡུལ་ཁྲིམས་ལ་སྦྱར་ཏེ། ཡུལ་ཁྲིམས་ནས་ཀྱང་གོང་གསལ་ལྟར་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ནས་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་གནང་ཡོད་ནའང་། པ་སངས་ཚེ་དབང་གིས་ཡུལ་ཁྲིམས་གྱི་ཁ་མཆུའི་བྱ་རིམ་དང་། ཐག་གཅོད་བཅད་ཁྲ་ལ་འགན་ཁུར་ཚུལ་མཐུན་བླངས་མེད་སྟབས། ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་བཅད་ཁྲ་ལག་བསྟར་མ་ཐུབ་པར་ད་དུང་བར་ལྡིང་དུ་ལྷག་ཡོད།

ང་༦། བཙན་བྱོལ་དུ་གནས་རིང་གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་ཁྲིམས་འོག་ཏུ་གནས་དགོས་པ་དང་། བོད་མིའི་གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་ཡུལ་ཁྲིམས་དང་མི་འགལ་བ་བྱ་རྒྱུ་ནི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དངོས་བསྟན་བཅད་མཚམས་ཡིན་སྟབས། ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་ ༢༠༠༤ ལོར་ཁྱབ་བསྒྲགས་གནང་བའི་བཅད་ཁྲ་དེར་གནང་སྒོ་གང་ཡང་གནང་ཐབས་མེད།

ང་༧། ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་བཅད་ཁྲ་མཇུག་གནོན་གནང་ཐབས་མེད་ལ། གནང་ཆོག་གི་མེད་པའི་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་འདི་ཀ་བ་གསུམ་གྱི་མཛད་གཙོ་རྣམ་པ་སྔོན་ཚུད་དགོངས་མཉམ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་མངའ་གསལ་ཡིན་པས། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་སུ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་གྱི་འགན་དབང་དབྱེ་མཚམས་བཞེངས་སྐྲུན་དང་། ལྗིད་མཉམ་སྟངས་འཛིན་གྱི་བཀོད་སྒྲིག་ཞིབ་གསལ་ཁོངས། སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ལས་དོན་ལ་ཁྲིམས་ཞིབ་རྩད་གཅོད་མི་ཆོག་པ་དང་། འཕོ་འགྱུར་གཏོང་བའི་གནས་སྐབས་སུ་མ་གཏོགས། ཁྲིམས་ཞིབ་པའི་ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་སུ་གླེང་སློང་དང་། གྲོས་བསྡུར་བྱེད་མི་ཆོག་པའི་བཀག་སྡོམ་མཛད་ཡོད་པ་དེར་ཕྱོགས་འགལ་གྱི་གཏམ་སྤྱོད་གང་སྤེལ་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལ་དོ་ཕོག་གཏོང་ཉེན་ཡིན་པས། འདིར་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༥༤ པའི་དགོངས་དོན་ལ་བརྩི་བཀུར་ཞུ་དགོས་ངེས་བསྐྱར་ནན་དུ་བསྙེལ་གསོ་གསལ་འདེབས་ཞུ་དགོས་ཕེབས་འདུག་པ་དེ་དོན་རྣམ་མངའ་མཁྱེན་ཞུ། ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༢ ལ་
ཕུལ། །

 

ངོ་བཤུས།

བཀའ་ཤག
ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས། (གཞུང་འབྲེལ་གསར་ཤོག་འགོད་རྒྱུ།)
ཁ་མཆུ་ཨང་ ༨ པའི་ཞུ་སྦྱོར་བ་པ་སངས་ཚེ་དབང་།
ཁ་མཆུ་ཨང་ ༨ པའི་རྩོད་ལན་པ་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་།

Share with your friends










Submit